真理怎麼越辯越明？

以前就很熟悉這句話「真理越辯越明」，有一陣子也滿愛辯的，哈，唸過幾本書、自詡為知識份子都這樣嗎？好像找不到人辯一辯，就有哪裡不太對勁。

後來也開始省思，辯論好像也沒什麼意義，辯贏了，不會讓世界改變，辯輸了，世界也照樣旋轉，其實都是徒勞罷了。而且最重要的是，「真理」到底是什麼呢？它為什麼可以「越辯越明」？如果「真理」是存在於「語言」、「文字」或「思考」中，或許還可以越辯越明。但是如果萬一不是呢？搞不好真理是存在於顏色、音符或是觸感，等等無法用文字表達或加以思維的地方，只能去感受、去體會，那要怎麼辯？

其實老子的「道德經」一開始就很明白的說了：「道可道，非常道。」不過還是很多人，試圖想在這個不可道的道之中，說出一些什麼。當初讀到這裡的時候，我也在想，是不是因為人類的語彙還沒有發展完全，所以沒辦法表達，等到人類的精神層次更進化的時候，語彙更完整的時候，說不定就可以表達了啊。不過最近讀「楞伽經」又發現這樣的想法實在太天真了，哈。

老子只說「道可道，非常道」，沒說為什麼。「楞伽經」就很清楚地說出來了，不過那個境界，其實我也不是很懂啦，只能大概描述一下，也就是說：這個世界上所有的一切，不管是有形的物體、無形的思想、甚至超越有形無形的種種，都是現量所起的妄想，既然都是妄想，不管再怎麼在上面用功、辯論、打轉，都是沒有用的。當然，我現在寫的，或是經上寫的，其實也都是妄想，如果沒有親身去體會到什麼是「現量」，我想永遠也不會懂得為什麼眼前的一切都只是虛妄。

讀到這裡，才比較明白，為什麼老子說「道可道，非常道」，佛陀也說他一字未說，真的是這樣呢，只要能說出來、表現出來，甚至可以去想像、去感受的，全部都是假的，噗。（這又令我想到周星星的名言：「一切都是幻覺，嚇不倒我地。」）而遠離了這個「現量」之外，才是初步的開始（這也不能用文字來思考，以為有另一個什麼是在「現量」之外，不然又挫賽了）。