真理怎麼越辯越明?
以前就很熟悉這句話「真理越辯越明」,有一陣子也滿愛辯的,哈,唸過幾本書、自詡為知識份子都這樣嗎?好像找不到人辯一辯,就有哪裡不太對勁。
後來也開始省思,辯論好像也沒什麼意義,辯贏了,不會讓世界改變,辯輸了,世界也照樣旋轉,其實都是徒勞罷了。而且最重要的是,「真理」到底是什麼呢?它為什麼可以「越辯越明」?如果「真理」是存在於「語言」、「文字」或「思考」中,或許還可以越辯越明。但是如果萬一不是呢?搞不好真理是存在於顏色、音符或是觸感,等等無法用文字表達或加以思維的地方,只能去感受、去體會,那要怎麼辯?
其實老子的「道德經」一開始就很明白的說了:「道可道,非常道。」不過還是很多人,試圖想在這個不可道的道之中,說出一些什麼。當初讀到這裡的時候,我也在想,是不是因為人類的語彙還沒有發展完全,所以沒辦法表達,等到人類的精神層次更進化的時候,語彙更完整的時候,說不定就可以表達了啊。不過最近讀「楞伽經」又發現這樣的想法實在太天真了,哈。
老子只說「道可道,非常道」,沒說為什麼。「楞伽經」就很清楚地說出來了,不過那個境界,其實我也不是很懂啦,只能大概描述一下,也就是說:這個世界上所有的一切,不管是有形的物體、無形的思想、甚至超越有形無形的種種,都是現量所起的妄想,既然都是妄想,不管再怎麼在上面用功、辯論、打轉,都是沒有用的。當然,我現在寫的,或是經上寫的,其實也都是妄想,如果沒有親身去體會到什麼是「現量」,我想永遠也不會懂得為什麼眼前的一切都只是虛妄。
讀到這裡,才比較明白,為什麼老子說「道可道,非常道」,佛陀也說他一字未說,真的是這樣呢,只要能說出來、表現出來,甚至可以去想像、去感受的,全部都是假的,噗。(這又令我想到周星星的名言:「一切都是幻覺,嚇不倒我地。」)而遠離了這個「現量」之外,才是初步的開始(這也不能用文字來思考,以為有另一個什麼是在「現量」之外,不然又挫賽了)。
後來也開始省思,辯論好像也沒什麼意義,辯贏了,不會讓世界改變,辯輸了,世界也照樣旋轉,其實都是徒勞罷了。而且最重要的是,「真理」到底是什麼呢?它為什麼可以「越辯越明」?如果「真理」是存在於「語言」、「文字」或「思考」中,或許還可以越辯越明。但是如果萬一不是呢?搞不好真理是存在於顏色、音符或是觸感,等等無法用文字表達或加以思維的地方,只能去感受、去體會,那要怎麼辯?
其實老子的「道德經」一開始就很明白的說了:「道可道,非常道。」不過還是很多人,試圖想在這個不可道的道之中,說出一些什麼。當初讀到這裡的時候,我也在想,是不是因為人類的語彙還沒有發展完全,所以沒辦法表達,等到人類的精神層次更進化的時候,語彙更完整的時候,說不定就可以表達了啊。不過最近讀「楞伽經」又發現這樣的想法實在太天真了,哈。
老子只說「道可道,非常道」,沒說為什麼。「楞伽經」就很清楚地說出來了,不過那個境界,其實我也不是很懂啦,只能大概描述一下,也就是說:這個世界上所有的一切,不管是有形的物體、無形的思想、甚至超越有形無形的種種,都是現量所起的妄想,既然都是妄想,不管再怎麼在上面用功、辯論、打轉,都是沒有用的。當然,我現在寫的,或是經上寫的,其實也都是妄想,如果沒有親身去體會到什麼是「現量」,我想永遠也不會懂得為什麼眼前的一切都只是虛妄。
讀到這裡,才比較明白,為什麼老子說「道可道,非常道」,佛陀也說他一字未說,真的是這樣呢,只要能說出來、表現出來,甚至可以去想像、去感受的,全部都是假的,噗。(這又令我想到周星星的名言:「一切都是幻覺,嚇不倒我地。」)而遠離了這個「現量」之外,才是初步的開始(這也不能用文字來思考,以為有另一個什麼是在「現量」之外,不然又挫賽了)。